تشدد كتاباتكم على وجود مصدرين للمعرفة: القرآن وتاريخ العالم، وأن الذي يجهل التاريخ لا يمكن أن تكون معرفته سليمة. ما هو موقع تاريخ العالم من القرآن؟ وكيف يكون تاريخ العالم رديفاً للقرآن؟

الجواب: شكراً يا أخي عبد الجبار. أعود وأقول إنك لامست الأفكار التي تهمني ملامسة شديدة، وربما عرضتها بصورة التساؤل أو شبه الاعتراض على هذا المسلك، إن لم أقل الإنكار. ربما أنت لا تنكر علي هذا الاتجاه الفكري، وأنا سأحمله على أنك تريد مني أن أكون أكثر وضوحاً وأوسع بياناً. نعم ينبغي أن نفعل ذلك وأن نكثر القول وأن نضرب الأمثلة الموضحة. ففي الإنجيل أن عيسى عليه السلام كان يكلم الناس بأمثال ولم يكن يكلمهم بغير أمثال. وفي القرآن: "وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون"

نعم يا أخ عبد الجبار. إن من لا يعرف التاريخ ليس فقط معرفته غير سليمة، بل لا يُوثق بعلمه، لأن المعرفة هو التاريخ، هو الخبرات، هو التجارب. بدون تاريخ لا علم ولا عقل، لأن العقل هو ربط الأسباب بالنتائج. والعقل ليس جهازاً للفهم وإنما هو جهاز ربط، وإمكانية تتحول إلى واقع. الإنسان يولد وعنده قدرة تعلم الكتابة وقد يعيش أمياً ولا تتحول قدرته هذه إلى واقع. وكذلك العقل. لهذا لم يرد كلمة "العقل" اسماً في القرآن، وإنما وردت كفعل. لم يقل ليس عندكم عقل،-لأنه عندهم القدرة- وإنما قال: "لا يعقلون" أي لا يربطون الأسباب بالنتائج. التاريخ هو الذي يشهد للقرآن بالصدق، فالتاريخ هو البينة والشاهد على هذا. والله يأمرنا في كتابه أن نتحاكم إلى التاريخ، لأن عواقب التاريخ لا يمكن التلاعب بها. والناس يخطئون حين يخلطون بين ما يكتبه الناس عن فهمهم للوقائع وبين عواقب التصورات. إن التاريخ ليس ما كتبه الناس عن الشيوعية، سواء مؤيدين أو معارضين. إنما التاريخ هو العاقبة التي وصلت إليها الشيوعية عندما انهار الإتحاد السوفييتي. ودراسة العاقبة ليست إدانة لمطلب العدالة في توزيع الثروات. لم يكن هدفهم هو الخطأ ولكن المسلك الذي أدى إلى هذه العاقبة هو المدان. وإلا يمكن أن نقول أن الإسلام فشل أيضاً وتراجع. ولكن الموضوع ليس هكذا. إن المقاربة بين معرفة سنن سلامة وصحة الجسد وبين سنن وسلامة وصحة النفس أو ما بالنفس تساعدنا على الفهم. عندما كان الناس يجهلون أسباب الأمراض كانت الأوبئة تجتاحهم. كذلك الآن الحروب الاستكبارية لاستلاب الناس، سواء كانت حروب عالمية أو محلية، فهي أمراض فكرية مفاهيمية. إن الناس كانوا يقبلون من يحبون وينقلون إليه المرض دون شعور منهم، ويبكون عليه حين يموت. ونحن الآن في المقابل نُعلِّم الناس أفكاراً بكل الحرص ثم بعد ذلك لما ينتج الإقتتال والغدر عن هذا الذي علمناهم وعدم القدرة على إصلاح ذات بينهم نبكي عليهم ونحزن. هذا دليل على خطأ فهمنا للمشكلة الإنسانية. نحن لم نزكها وإنما دسيناها. هذه مواضيع ينبغي أن نتعب فيها كثيراً لنخرج من الأوهام والأحلام. ولقد ضربت مثلاً في بعض ما كتبت من أن العلاقة بين النص والواقع يمكن توضيحها بدراسة شجرة أو عضو حي أو حيوان أو إنسان أو أي عنصر من عناصر المادة. فمهما ألف المؤلفون من العلماء عن هذه المواضيع فإن مؤلفاتهم تظل قاصرة، لأنه إذا أردنا أن نتأكد من صحة فهمنا لما كتبه العلماء علينا أن نرجع إلى الموضوع الذي كتبوا عنه. أي أن الواقع هو المرجع عند الاختلاف. وأنا قلت حتى ولو كان الله وضع كتاباً في هذا الموضوع لكان خلق الله المادي الواقعي أدل على ما خلق من الكتاب الذي وضعه الله جل جلاله. هذا لأن الله لما خلق الخلق لم يستعمل شيئاً إنسانياً فكان خلقه مجرداً عن الإنسان. ولكن الكتاب الذي ينزله يكون بلسان هؤلاء القوم "وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه"، والله تعالى لم ينزل كتاباً حتى تعلم الناس الكتابة. والكتابة شأن بشري، يحمل القصور البشري. ولكن الخلق شأن إلهي يحمل المطلقية الإلهية مع التدرج في الخلق ولهذا أمرنا الله تعالى شأنه بالرجوع إلى ما خلق لنعرف صحة حكمه في ذلك لما يقول:

"انظر كيف كان عاقبة المكذبين"

"انظر كيف كان عاقبة المجرمين"

"انظر كيف كان عاقبة المفسدين"

"انظر كيف كان عاقبة الظالمين"

"انظر كيف كان عاقبة المنذرين"

هذا للمخطئين ويقول عن المصيبين: "إن العاقبة للمتقين". لمن عقبى الدار. من تكون له عاقبة الدار. وقد ذكرت كيف أن إقبالاً قال: إن الحكم على صحة حضارة أو ثقافة أن يكون بالنظر إلى نموذج الإنسان الذي تنتجه هذه الحضارة. هذه أمور بديهية ينبغي أن نتأملها. وليس من الصعب تفهمها وهي فطرية في الناس، أن يعرفوا الصلاح والفساد من العواقب والوقائع. لهذا القرآن مليء بالنظر في كل من العواقب النافعة والفاسدة. وهذا هو الاعتبار ولا قيمة للاعتبار إن لم يكن بالتاريخ وعواقب التاريخ. والرسول (ص) يقول: "أهلك من كان قبلكم أنه إذا سرق الشريف تركوه وإذا سرق الضعيف أقاموا عليه الحد". هذا قانون تاريخي. إن مختبر فهم صحة السلوك البشري والمفاهيم البشرية هو التاريخ المفتوح لكل الناس. كما أن في المختبرات المادية يمارس الناس التجارب على موادهم سواء كان في الذرة أو الكهرباء أو المركبات الكيماوية أو العضوية، فإن مختبر التاريخ يتعلق بالخلق الآخر قمة الإبداع، الإنسان.

العلاقة بين التاريخ والقرآن

ليس التاريخ رديف القرآن بل هو مرجع القرآن وعمدته في إبراز صدقه. مثلاً يقول الله: "لا إكراه في الدين". قد نخطئ في فهم هذا الحكم. وكم يخطئ المسلمون في فهم هذا الموضوع بشكل مأساوي. كأنهم يظنون إذا صار لا إكراه في الدين سيخسر المسلمون وسيخرجون من الإسلام. هذا الوهم الخرافي يوقعهم في مآسي، ولا يفطنون كيف سقط الاتحاد السوفيتي في هذا العصر تحت سمعنا وبصرنا، لأنه البلد الذي كان بمارس الإكراه في الدين.كيف سقط وكيف كان سقوطه عظيماً. وسيسقط كل الذين يكرهون الناس على الدين ودين الله لا إكراه فيه، والله تعالى يقول: "ألم تر كيف فعل ربك بعاد ارم ذات العماد وثمود الذين جابوا الصخر بالواد وفرعون ذي الأوتاد، الذين طغوا في البلاد فأكثروا فيها الفساد. فصب عليهم ربك سوط عذاب إن ربك لبالمرصاد".

يذكر القرآن الأحداث ويذكر العواقب، ويؤكد أن هذا قانون سيتكرر لكل من أخطأ. "إن ربك لبالمرصاد"… "وإن عدتم عدنا"…"وهل نجازي إلا الكفور". أليس لنا الحق أن نقول الآن: ألم تر كيف فعل ربك بهتلر وبنابليون وبالاتحاد السوفيتي وبشاه إيران؟ إن الأحداث التي حدثت بعد نزول القرآن أكبر وأكثر. فأين الاتحاد السوفيتي بصواريخه ورؤوسه النووية؟ كان أعظم من فرعون ومن ثمود الذين جابوا الصخر بالواد. وبالاعتبار بالتاريخ يمكن أن نتنبأ بأنه حتى الولايات المتحدة يمكن أن تتغير وتزول عنها غطرستها وظلمها، فهي لا تعدل بين الناس وعندها أهل الشرف الذين هم فوق القانون، وآخرون ضعفاء تطاردهم. إذا كان الله يقول ويل للمطففين، فكيف بالذي يكيل بمكيالين وكيف بالذي لا مكيال عنده ولا مقياس وإنما يعلو في الأرض ويجعل أهلها شيعاً يستضعف طائفة منهم يذبح أبناءهم ويستحي نساءهم.

إن حق النقض، حق الفيتو، هو الشرك الأكبر والظلم الأعظم الذي لا يطالب أحد بزواله وإنما يتمنون أن يكون لهم مثل ذلك، كما قال الذين لا يعلمون لما خرج عليهم قارون في زينته: ياليت لنا مثل ما أوتي قارون. والقصة معروفة للذين يقرؤون القرآن. والقرآن يذكر الذين هلكوا من الأمم. وفي تلك الأيام كانوا يهلكون هلاك أفكار لا هلاك أجساد. إن أحفاد المصريين لا يزالون يعيشون في مصر ولكن ضمن منظومة أخرى من المفاهيم. والقرآن يستثني قوم يونس، الذين غيروا واعتبروا. "فلولا كانت قرية آمنة فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين". يمكن أن نقول إن التاريخ هو الكتاب الذي يخاطب البشر مباشرة بدون وسيط. وقد كان الناس ينتبهون إلى شيء من هذا حين قالوا:

تأمل سطور الكائنات فإنها من الملأ الأعلى إليك رسائل. يقول إقبال في كتابه "تجديد التفكير الديني" في الفصل الخامس بعنوان روح الثقافة الإسلامية: "ولهذا كان من بين ما يحكم به على قيمة دعوة النبي ورسالته، البحث في نوع الرجولة التي ابتدعها، والفحص عن العالم الثقافي الذي انبعث عن روح دعوته… ونلمح بصيصاً من الروح التي عبرت عنها هذه الأفكار … ينبغي أن نفهم أولاً القيمة الثقافية لإحدى مفاهيم الفكر الإسلامية العظيمة وأعني بها فكرة ختام النبوة… والإنسان محكوم أساسياً بالعاطفة والغريزة، أما العقل الاستدلالي، وهو وحده الذي يجعل الإنسان سيداً لبيئته، فأمر كسبي. فإذا حصلناه مرة وجب أن نثبت دعائمه ونشد من أزره، وذلك بكبت أساليب المعرفة التي لا تعتمد عليه. فإذا نظرنا إلى الأمر من هذه الزاوية وجدنا أن نبي الإسلام يبدو أنه يقوم بين العالم القديم والعالم الحديث، فهو من العالم القديم باعتبار مصدر رسالته. وهو من العالم الحديث باعتبار الروح التي انطوت عليها. فللحياة في نظره مصادر أخرى للمعرفة تلائم اتجاهها. ومولد الإسلام هو مولد العقل الاستدلالي. إن النبوة في الإسلام لتبلغ كمالها الأخير في إدراك الحاجة إلى إلغاء النبوة نفسها، وهو أمر ينطوي على إدراكها العميق لاستحالة بقاء الوجود معتمداً إلى الأبد على مقود يقاد منه. وأن الإنسان لكي يحصل كمال معرفته لنفسه ينبغي أن يترك ليعتمد في النهاية على وسائله هو.

إن إبطال الإسلام للرهبنة ووراثة الملك ومناشدة القرآن للعقل وللتجربة على الدوام وإصراره على أن النظر في الكون والوقوف على أخبار الأولين من مصادر المعرفة الإنسانية، كل ذلك صور مختلفة لفكرة انتهاء النبوة. والقرآن يصرح بوجود مصدرين آخرين هما الطبيعة والتاريخ. وروح الإسلام على أحسن صورها تتجلى في فتح طريق البحث في هذين المصدرين. فهو يرى آيات على الحق في الشمس والقمر وامتداد الظل واختلاف الليل والنهار واختلاف الألسنة والألوان وتداول الأيام بين الناس، فعلى المسلم أن لا يمر بها أصم أعمى". "ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلاً"

أقول يا أخي الكريم عبد الجبار إننا في إعواز شديد. وفي المقابل يقول الغزالي: وظيفة العقل أن يهديك إلى الله والرسول ثم يعزل نفسه. هكذا كانوا يفهمون الأمر. ولكن إذا عزل العقل نفسه فهناك الأهواء والظنون جاهزة لتلقف من عزل نفسه. فكيف نفعل بمن ضل سعيه وهو يحسب أن يحسن صنعاً؟ وكيف نصنع وماذا نصنع بمن زين له سوء عمله فرآه حسناً؟ إن التاريخ لا يمل. إنه أستاذ صبور عنده استعداد أن يثبت على قوانينه وسننه ولا يمل حتى نمل نحن ونغير فهمنا. وأنا في ارتياح شديد بأن الله سيري مَن بعدنا أهمية هذه المواضيع وسيفهمونها بأشكال لا يمكن أن تخطر لنا على بال.